Génesis y las historias del Medio Oriente sobre la Creación y el Diluvio: una Introducción.
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Parte IMucho se ha escrito acerca de la relación entre los primeros capítulos de Génesis y la creación y la historia del diluvio de la antigua Mesopotamia. Este es el primero de una serie de artículos que presentan un estudio completo sobre este tema. CreaciónLa creación ha sido uno de los temas más interesantes e intrigantes del Antiguo Testamento. Los investigadores bíblicos modernos han sugerido múltiples y nuevas interpretaciones de los primeros capítulos del Libro de Génesis, especialmente en las áreas de estudios comparativos y análisis literario. Génesis 1-2Historia de Una Doble Creación? Una teoría se ha debatido desde hace mucho tiempo, de que los primeros capítulos de Génesis contienen una "dualidad" en las historias de la creación, y que estas historias, caracterizadas por los diferentes nombres divinos, Elohim y YHWH, tienen diferentes orígenes, con dos independientes y hasta opuestas cosmologías. De acuerdo con esta teoría crítica tradicional, el primero es la fuente sacerdotal (fuente P) de la creación que data del período postexílico, mientras que el último es una fuente Yavística más temprana (fuente J). Por lo que, usualmente se asume que existen algunas diferencias o contradicciones entre las dos fuentes.[1] Recientemente, sin embargo, ha sido enfatizado por eruditos como Alter que no importando cuáles sean sus orígenes, "las dos fuentes son complementarias y no se superponen, y que cada cual ofrece un diferente tipo de información acerca de cómo el mundo llegó a ser". De acuerdo a este erudito, "las dos diferentes historias de la creación", i.e., las historias P y la J, constituyen una "historia compuesta" que abarca "perspectivas divergentes" al colocar en secuencia "dos ostensiblemente contradictorias fuentes sobre el mismo evento", como son las dos historias de la creación de la mujer.[2] Cuando uno lee más detalladamente ambas historias, se hace evidente que no son dos versiones "paralelas" de la misma o una versión similar de las historias de la "creación", ya que el tema y el propósito de las dos son ciertamente diferentes. Castellino hace la distinción entre Génesis 1, "un vrai recit de creation" ("una verdadera fuente de la creación"), de Génesis 2, que en el más estricto sentido no es una historia de la creación, más "un texte d'organisation" ("un texto organizacional") y sirve como una "introducción" a Génesis 3 (Castellino, 1957). Una historia sin ninguna referencia al sol, a la luna ni a la estrellas, o al océano, no es ciertamente un verdadero mito cosmológico. Génesis 2 y siguientes, por lo tanto, no deben ser considerados dentro del mismo género literario como Génesis 1, el cual localiza a la creación de la humanidad en el gran climax de la creación del cosmos[3], mientras que el primero se preocupa con la situación inmediata de la humanidad en la tierra. Sin embargo, como yo demostré recientemente, ambos capítulos sí reflejan esencialmente la misma cosmología. En Génesis 1:2, la situación inicial del "mundo" se describe positivamente en términos de la aún no productiva e inhabitada (toh- waboh-)[4] "tierra" totalmente cubierta de "aguas oceánicas", mientras que en 2:5-6 el estado inicial de la "tierra" se describe negativamente en términos de la aún-no-productiva "tierra", en expresión mucho más concreta, "sin vegetación" y "sin vida humana", y las aguas subterráneas fluían hacia afuera para inundar el área completa de la "tierra", pero no al mundo entero como se describe en Génesis 1:2[5]; así que, Génesis 1 describe una etapa más temprana en el único proceso de creación en el cual las aguas cubren la tierra, Génesis 2a una fase posterior, (en 1:9-10) en la cual las aguas se habían separado y hacía su aparición la tierra seca. Historia de Una Doble Creación de la Humanidad ? La historia de la creación de la humanidad, como existe, menciona la creación de la humanidad dos veces, en 1:27 y 2:7. sugiriendo así Kikawada que existen dos creaciones de la humanidad en Génesis, comparando a Génesis 1-2 con el mito de Enki y Ninmah y la "Epica Atra-Hasis" (I 1-351) (Kikawada 1983; Kikawada and Quinn 1985: 39ff). De acuerdo con él, Génesis 2 se refiere a "la primera creación de la humanidad", mientras que Génesis 2 se refiere a "la segunda creación de la humanidad", o sea, la creación específica de las personas de Adán y Eva, y estas dos creaciones bíblicas son paralelas una a la otra. Debe notarse, sin embargo, que en Génesis aquellas "historias de una doble creación" tratan del mismo tema, el origen de la humanidad ('adán’), y no necesariamente se refiere a "dos" acciones creativas separadas sobre la creación de la humanidad. El debate es sobre sí la razón para esta dualidad en la descripción es (1) que existían dos historias independientes sobre el mismo evento, o (2) que existieron dos acciones creativas separadas, o (3) que una técnica de discurso narrativo fue utilizado que nos cuenta uno y el mismo evento desde dos puntos de vistas diferentes. Paso a comentar esta tercera posibilidad. Discurso Gramático [6]. A sido notado por eruditos como U. Casssuto (1961: 89-92; y también por Kitchen 1966: 116-17) que Génesis 1 nos da una descripción general de la humanidad en el marco de la completa creación del mundo y que Génesis 2 nos da una descripción detallada de la humanidad y su contexto inmediato en la tierra[7]. Desde un punto de vista narrativo gramatical, esta relación entre Génesis 1 y Génesis 2 puede ser explicada como una relación genérica-específica (Longacre 1983: 119, 122) y las dos constituyen una "hipotomía" [8], o sea, un paralelismo. Esta figura puede ser también explicada como un fenómeno de lo que Grimes define como un "gran cambio" en el discurso narrativo, lo cual es un fenómeno que sucede al "acercar o enfocar, desde una perspectiva total, y llevándolo a un primer plano, con el correspondiente cambio en la referencia" (1975: 46-47). Esta es la forma en la cual yo he descrito la naturaleza de la relación entre las dos historias de la "creación" en otros lugares del Libro de Génesis (1985); estos poseen diferentes tipos de puntos de vista por los cuales el autor o narradores describen una y la misma creación de la humanidad, primero con relación al cosmos, y luego con un enfoque más cercano sobre la relación con la mujer, los animales, y el medio ambiente en la segunda historia. Por lo tanto, el flujo del discurso corre desde Génesis 1 a Génesis 2 y siguientes, no al contrario, como asumen los críticos tradicionales a esta fuente. En relación al 2:4, cuyas dos mitades constituyen un paralelismo quiásmico, Wenham toma este versículo en su doble función de "título del 2:5-4:26 y como un vínculo con la introducción 1:1-2:3.[9] En otro contexto, yo he sugerido que éste sirve como un vínculo entre las dos historias y que éste vínculo es un tipo de técnica transitoria que de acuerdo con Parunak señala un patrón de repetición o similitud que los une a textos sucesivos (Tsumura 1985: 48; Purunak 1983). Génesis 1-2 pudiera ser explicado como el patrón Parunak's A/aB; en 2:4a (a) el narrador repite las palabras claves de Génesis 1:1-2:3 (A) e inicia una nueva sección de la historia, 2:4b-4:26 (B). Génesis 1Génesis 1 y "Enuma Elish". Desde que la famosa obra literaria de H. Gunkel. Sch"pfung und Chaos in Urzeit und Endzeit (1895), eruditos han tomado como un hecho que el significado de teh"m en Hebreo en Génesis 1:2 posee un trasfondo mitológico en la antigua diosa de Babilonia Tiamat del mito de la "creación" "Enuma elish", en la cual el dios-tormenta Marduk lucha y le gana al dragón del mar, Tiamat, estableciendo el cosmos[10]. Yo he reinvestigado exhaustivamente el problema desde la perspectiva lingüistica y está ahora claro que es fonológicamente imposible concluir que teh"m 'océano' fue tomado prestado de Tiamat. La palabra Hebrea para teh"m 'océano' conjuntamente con la palabra Ugaritic thm, el tiamtu Acadio, el tihamat Arábico, y el Eblaite ti-'…-ma-tum /tiham(a)tum/ es simplemente un reflejo del término Semita *tiham- (1989: 45-52). Mientras los términos Hebreos y Acadios se refieren al agua "primitiva", como nos hace notar Lambert, "el principio de las aguas de Génesis en sí mismo no es ninguna evidencia de la influencia Mesopotámica" (Lambert 1965: 293). El también hacer notar que mientras la división horizontal del agua cósmica en Génesis 1:6-8 posee su descripción paralela en Ee IV 135-V 62, "el caso para una batalla como preludio a la discusión de la división de las aguas cósmicas por parte de Dios todavía no ha sido probada". En otras palabras, "ni la parte Hebrea, ni la parte Mesopotámica han presentado pruebas claras de que una discusión haya necesariamente unido sus particulares puntos de vista sobre la división de las aguas". Así que, tanto Génesis 1 y "Enuma elish", que fueron compuestos para exaltar a Marduk en el panteón de Babilonia[11], primero, no tienen relación directa con cada uno, no sólo es la creación por orden divina, única en el Medio Oriente, la creación de la luz, como el primer acto de la creación aparece solamente en Génesis (Lambert 1980: 71; 1965), así que la creación de la historia en Génesis es totalmente diferente a la idea de "orden proveniente del caos", aunque la última es llamada "creación" (McCarthy 1967). No es correcto decir que "Enuma elish" fue adoptada y adaptada por los Israelitas para producir las historias en Génesis. Como Lambert sostiene, "no existe evidencia de que los Hebreos lo hayan tomado de Babilonia" (1965: 296). Sj"berg acepta las opiniones de Lambert de que "existiera alguna influencia en los textos Babilónicos del Antiguo Testamento sobre la historia de la creación" (1984: 217). Hasel opina que la historia en Génesis 1 funciona como una polémica antimitológica en algunos casos (por ejemplo, con el "sol", la "luna", y tnnm ('mostruos marinos'?), etc. (1974). Una cosa está clara en relación con la naturaleza religiosa de la historia de la creación en Génesis: en Génesis 1 y 2 no existen deidades femeninas, ni tampoco éstas están implicadas en la producción del cosmos y la humanidad. Ėsto es exclusivo en las historias de la creación que le anexan y tratan a las deidades como si éstas tuvieran personalidades. Trasfondo Cananita a Génesis 1? De acuerdo a Jacobsen, "la historia de la batalla entre el dios de los truenos y de las tempestades en el mar se originó en la costa del Mediterráneo y se expandió hacia el oriente y desde allí a Babilonia" (1968: 107). A lo largo de esta misma línea, Sj"berg como Asiriologista experto, advierte a los eruditos del Antiguo Testamento sobre que ya "no es científicamente correcto asumir que todas las ideas se originaron en Mesopotamia y desde allí se expandieron hacia el occidente" (1984: 218). Recientemente Day afirmó que Génesis 1:2 fue una desmitologización del mito original sobre Chaoskampf ('batalla-caos') proveniente del antiguo Canaán (1985: 53). Sin embargo, el conflicto del dios-tormenta Baal con la deidad-del mar Yam en el mito Ugarítico no tiene nada que ver con la creación el cosmos como lo describe Marduk conjuntamente con Tiamat en "Enuma elish". Kapelrud observa que "con los textos existentes y el material a mano podemos concluir que ellos no poseen una narrativa sobre la creación" (1980: 9). Además Moor recientemente demostró que Baal en la literatura Ugarítica nunca es tratado como un dios-creador (1980). Yo he notado en otras referencias que sí la historia de Génesis fuera la desmitologización del mito del dragón Cananita, esperaríamos encontrar el término yam 'océano', el cual es la contraparte de Yam, el dios-mar Ugarítico, en la primera parte de la historia. Sin embargo, el término yam no aparece en Génesis 1 hasta el v. 10. Es difícil asumir que un mito Cananita anterior sobre un dragón existió en el trasfondo de Génesis 1:2.[12] Caos en Génesis 1:2? (a) toh- waboh-. La expresión toh- waboh-, la cual es traducida tradicionalmente al Inglés como "sin forma y vacía" (RSV) o parecida, es aceptada como que significa el "caos" primitivo, en oposición directa con la "creación". Yo he demostrado, sin embargo, que la frase toh- waboh- no tiene nada que ver con el caos primitivo; ésta simplemente significa 'vacío' y se refiere a la tierra en una estado "desnudo", sin vegetación, ni animales, como tampoco con humanos. Esta tierra "no productiva, no habitada, y vacía" se convierte en una productiva con vegetación y habitada por animales y humanos por orden de Dios (Tsumura 1989: 41-43). Yo también hago notar que en Génesis 1:2 ha'ares y teh"m son palabras compuestas o "hipotomía" por lo que el 'océano' (teh"m) es parte de la 'tierra' (ha'ares), ya que el término ha'ares, el cual es una palabra compuesta antónima con hassamayim 'los cielos' en Génesis 1:1, debe referirse a todo aquello que esté debajo del cielo [13]. Sin embargo, vv. 6 y subsiguientes sugieren que el agua de teh"m en Génesis 1:2 cubrió toda la 'tierra' (Tsumura 1989: 78-79). Esta agua-cubriendo la tierra se describe en este pasaje por un par de expresiones, toh- waboh- // hosek, no aún normal, se debe explicar, no aún productiva ni habitada y sin luz, más no en un estado caótico. Se debe notar que aún en “Enuma elish" la unión inicial de Apsu y Tiamat (Ee I 5) era ordenada, no caótica (Tsumura 1989: 60 n. 70). (b) r-ah 'elohim. Albright, quien rechazó la "teoría del huevo" (Gunkel) y la creencia de que "el r-ah corresponde a los vientos que fueron enviados por Marduk sobre Ti�mat", sugiere como probabilidad que "r-ah 'elohim significa 'el Espíritu de Dios', pero es sustituido por el original r-ah, 'viento', para incorporar la personalidad de Dios a la cosmogonía desde el principio". Albright, sin embargo, cree que "el r-ah 'elohim fue evidentemente aún concebido como con el poder de ejercitar una influencia 'sexual' sobre el teh"m". El verbo rahap ('asomarse'), de acuerdo con él, sugiere que el "r-ah 'elohim fue concebido originalmente en la forma de un ave (Albright 1924: 368 y n. 10). Recientemente, DeRoche sugiere que así como el r-ah 'viento' en Génesis 8:1 y Exodo 14:21 "señala a la división dentro de los cuerpos de agua, y consecuentemente, la aparición de tierra seca", así mismo, "el r-ah 'elohim 'viento o Espíritu de Dios' en Génesis 1:2c debe ser también una referencia a la actividad creativa de la deidad" (1988: 314-15). Sin embargo, él mantiene, que r-ah 'elohim no es "un viento enviado por Dios", o sea, una criatura, pero "una hipóstasis para 'elohim". Ėl no piensa que esto es "parte de la descripción del caos". De acuerdo a él, "esto expresa el control que posee Elohim sobre el cosmos y su habilidad de imponer su voluntad sobre éste. Como la porción del v 2 forma parte de la descripción de las formas en que las cosas estaban antes de que Elohim ejecutara cualquier acto específico de la creación" (1988: 318). A ser continuado… (Reimpreso con permiso de I Studied Inscriptions From Before the Flood, editorial R.S. Hess y D.T. Tsumura, Winona Lake, Indiana, EEUU: Eisenbrauns, páginas 27-34.)
NOTAS
REFERENCIAS
[ Si esta información ha sido de ayuda para usted, favor, en oración, considere una donación para ayudar a pagar los gastos que nos permita continuar compartiendo este ministerio de fe contigo y con tu familia. Todas las donaciones son deducibles de impuestos. ] Traducción de: Olga M. Viñas Autor: David T. Tsumura, con el permiso de Associates for Biblical Research Copyright © 1996, Associates for Biblical Research, Todos los Derechos Reservados – excepto como se indica en "Uso y Derechos de Autor" página que permite a los usuarios de ChristianAnswers.Net utilizar las informaciones contenidas en estas páginas en los hogares, iglesias, escuelas y para testimonio personal.
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